SERES PARA LA MUERTE ANTE EL DIOS DE LA VIDA

La muerte es un problema fundamental para el ser  humano de todos  los tiempos; es por ello que el hombre ha abordado  la realidad de la muerte  desde las distintas disciplinas del saber humano  buscando  hallar  razones científicas, existenciales, religiosas que le permitan retrasar su llegada o al menos  entender su complejidad.  Entre estas ciencias o saberes  cabe señalar: las ciencias médicas, la psicología, la filosofía  y la teología.

Las ciencias médicas.

vida 1La complejidad del fenómeno de  la muerte  no escapa a la precisión de este saber  científico  que estudia  la muerte  desde una óptica diferente a las otras ciencias.  Determinar  cómo  y   cuándo se da la  muerte en un ser humano  ha sido tema debatido,  y  aunque al respecto  la comunidad médica haya llegado a   ponerse de acuerdo, el tema sigue abierto, debido a la continua evolución  de los parámetros científicos  de los que se vale  la ciencia médica para posicionarse ante el hecho de la muerte.

En 1968  se pone fin  al debate surgido  en torno al cómo y cuándo determinar  la muerte clínica de un individuo; para ello la comunidad medica   tomó en cuenta  la opinión  de otras ciencias  que no guardan relación con las ciencias naturales. “El comité de la facultad de Medicina  de Harvard  constituido por diez médicos, un abogado, un teólogo  y un historiador formulan  el primer criterio para la determinación  de la muerte, basado en un total  y permanente  daño encefálico, acuñándose el concepto de muerte cerebral  o encefálica. Desde entonces han aparecido numerosas revisiones sobre la muerte encefálica que han  consolidado el uso del término. En especial la Comisión del Presidente de Estados Unidos, en 1981, estableció el estatuto de muerte  en los siguientes términos: Un individuo en el que se mantiene  un cese irreversible de todas las funciones del encéfalo, incluyendo el tallo cerebral, está muerto. A partir de ese momento, “la definición de  la muerte clínica como el cese  permanente de todas las funciones vitales  quedaría circunscrita y aceptada médicamente  como el cese permanente de  la función del organismo  como un todo, y teniendo en cuenta que el encéfalo es responsable de la función del organismo  como un todo, la muerte encefálica es equivalente a la muerte clínica”.vida 2

A raíz de los planteamientos  citados,  se concluye que en la sociedades  del mundo occidental, existen en el momento actual  dos criterios válidos  y aceptados  por  la comunidad médica  para  llegar a determinar  un diagnóstico  clínico de la muerte, que son. El criterio cardiopulmonar que consiste  en la comprobación del cese irreversible  de la función cardiopulmonar, es decir la ausencia de latido cardiaco y respiración y el otro es el encefálico, que no es más que la comprobación del cese  irreversible del otro e la función del  encéfalo como un todo.

 La psicología

Podemos decir que la psicología  se posiciona ante la muerte en una postura fronteriza  entre las ciencias biológicas, la filosofía y la teología.  “La psicología se define como  la ciencia que estudia  el comportamiento  humano, su conducta, con métodos científicos”, de ahí que la psicología de una importancia capital  al estudio de las emociones y los  sentimientos. La  psicología esboza el camino  que permite comprender el rico y complejo  mundo de las  emociones  y los sentimientos que emergen  en situaciones  claves y concretas,  como puede  ser la realidad del ser  humano frente a la muerte.

Para algunos psicólogos  lo principal de la psicología no radica en averiguar  lo que una persona siente, sino  por qué lo siente  y por qué actúa de una forma u otra.  En torno a  la  problemática de la muerte  surge  una amplia gama de sentimientos y de emociones que ante el panorama que depara la muerte  no parecen tener salida, de modo  que la psicología sostiene que la muerte como, el dolor y el sufrimiento, escapan a cualquier intento de comprensión racional exhaustiva y constituyen un reto frente a la radical y constitutiva condición  del ser psíquico que es el hombre.

vida 4Los psicólogos afirman que ese  reto encuentra una posible respuesta sólo en una postura religiosa  que lo abre  a lo trascendental,  lo que le posibilita  una visión de la muerte como postrimería teológica dentro de un espacio de fe  que  le da  cabida a la idea  de redención  o bien  a la posibilidad de una vida eterna.

Los especialistas de la conducta humana  concluyen que sicológicamente el problema de la muerte no tiene solución; el sujeto queda encerrado en una experiencia anterior donde lo tendencial resulta anulado en un puro vacío. Dada la certidumbre  metafísica  de la posibilidad  de ser de otro modo, el único pensamiento legítimo  es el de  que la vida no se acaba, sólo cambia. Lo que en definitiva expresa que el hecho  de morir es, precisamente, el carácter irreversible del cambio.         

  La filosofía

El ser humano pertenece al orden natural  de los vivientes mortales. En este sentido la vida y la muerte humana son objeto de la biología  y la fisiología. Por otra parte el hombre es el único  ser viviente que tiene  conciencia de su muerte,  conciencia  que tiene un impacto en su vida, trasformando o deformando su existencia. Es entonces cuando la muerte se convierte en un problema  humano  ocupando  un lugar central en la reflexión filosófica.vida 6

En la historia del pensamiento podemos  encontrar posturas muy distintas  de pensadores  y corrientes filosóficas ante el  fenómeno humano de la muerte. La gran diversidad de posturas ante la muerte  está matizada  por la orientación  filosófica  y corriente en la que se enmarca cada autor.  Podemos encontrar  filósofos  que ante el problema de la muerte   se sitúan  en la postura de Epicuro, es decir, despreocupados ante ella. Decía Epicuro: “Cuando la muerte  llegue yo no estaré  y, mientras  yo esté,  aun no habrá llegado.” Por otra parte  encontramos   filósofos que  se siguen preguntando  y mirando cara a cara  a la esfinge de la muerte, y eso cambia su vida  porque la muerte les hace filosofar, les da qué pensar  sobre los grandes enigmas  de la persona humana: la unidad y totalidad del ser humano, su identidad personal, el tiempo  y la historia,  y otras  preguntas  que parecen no tener respuestas  y ante cuya falta de respuestas  el ser humano  no está dispuesto a resignarse o permanecer indiferente.

Los filósofos que han ahondado en el misterio de la muerte han quedado desconcertados  ante la inevitabilidad  de ésta, ya que nada, absolutamente nada  puede evitar el enfrentar al espantoso espectro. Es por ello Martín Heidegger  sostiene que la definición más exacta  de la realidad humana  sería “ser- para  morir;” pero Heidegger intenta despojar a la muerte de  su carácter espantoso  y escandaloso  mediante su integración a la esfera de la libertad: puesto que  el hombre acepta libremente   la existencia que contiene  la muerte, éste no sería el fin  catastrófico de la existencia, sino su último acto.

En  la obra  del gran filósofo  francés Andrés Malraux  la muerte ocupa un lugar medular; a diferencia de Heidegger, Malraux  presenta la muerte como una afrenta  a la existencia y a la libertad del ser humano.  Está muy lejos de darle  ese matiz de “positividad” desde  la libertad  que pretende su homólogo Heidegger.  Para Malraux: “La libertad humana  no es, en definitiva, más que una comedia pues, pese a cuanto haga, construya y cree el hombre  todo concluirá  en la inevitable muerte. Apenas el hombre adquiere  conciencia  de su calidad de tal, aprende también que es mortal y que, en consecuencia,  nada en absoluto  tiene precio. La muerte se revela como su fatalidad”.

  vida 7Desde la antropología filosófica, muchos filósofos  han considerado la muerte como una categoría  de lo vivido, que aunque nunca  es plenamente presente como muerte propia,  aparece como negación de la vida y engendra angustia y temor. Señalan estos autores que el hombre  es plenamente consciente de la inevitabilidad de la muerte y ésta es el polo opuesto  y necesario a la vida. Se considera que la muerte forma parte  del sentido general de la existencia  humana y aparece como horizonte inevitable. Por ello, algunos filósofos como Platón y Schopenhauer consideran la filosofía como una preparación para la muerte o, al menos, como una meditación sobre la muerte.

“Pero el desligar el alma, según afirmamos, es la aspiración suma, constante y propia tan sólo de los que filosofan en el recto sentido de la palabra; y la ocupación de los filósofos estriba precisamente en eso mismo, en el desligamiento y separación del alma y del cuerpo. ¿Sí o no?

-Así parece.

 -¿Y no sería ridículo, como dije al principio, que un hombre que se ha preparado durante su vida a vivir en un estado lo más cercano posible al de la muerte se irrite luego cuando le llega ésta?

 “En general la muerte del hombre de bien es dulce y tranquila; pero morir sin repugnancia, morir de buen grado, morir con alegría es privilegio del hombre resignado, de aquel que renuncia a la voluntad de vivir y reniega de ella, porque él sólo quiere una muerte real y no aparente; por consiguiente, no siente ni el deseo ni la necesidad de permanencia de su persona. La existencia que conocemos la deja sin pesar. Lo que la sustituye es la nada a nuestros ojos, precisamente porque nuestra existencia, comparada con ésa, no es más que nada.vida 1

Pocas ciencias  han profundizado  tanto como la filosofía  en torno al acuciante problema de la muerte, sin embargo  la filosofía no  puede ofrecer una respuesta satisfactoria  a las interrogantes que surgen ante el panorama de la muerte. Ante la falta de una repuesta convincente  el hombre  continúa  la búsqueda  de una respuesta  más acabada. En esa búsqueda queda una posibilidad  que consiste en la opción de un encuentro con  Dios,  autor de la vida  y Señor de su destino. A partir de esta posibilidad  la búsqueda  de una  alternativa  a la muerte  sólo puede darse  desde la propuesta de la teología,  ya  que la teología le permitirá ahondar en los misterios  del Autor de la vida y la muerte.

 La teología

Ante  la realidad de la muerte,  la teología comienza  donde otras ciencias terminan. La teología pone punto y seguido   al problema de la muerte cuando las demás ciencias  han puesto  punto  final. Sólo la teología puede  despojar a la  muerte  del ropaje del  sin sentido, del  miedo  y   rechazo, del fatalismo  en el que han concluido otras  ciencias. La teología puede destruir  los férreos muros  en que el inmanentismo  ha aprisionado al ser humano  y permitir al hombre que ejerza su verdadera libertad,  que expanda  sus alas al  infinito.

vida  2La visión de la muerte que presenta la teología  está matizada  por el gozo  y la esperanza. La teología presenta a la muerte como  un puente y no como un abismo. “El enigma de la  condición humana alcanza su vértice  en la presencia de la muerte, pues lo que tortura al hombre no es solamente el dolor  y la progresiva disolución de su cuerpo, sino también, y mucho más, el temor de un definitivo aniquilamiento (…) mientras toda  imaginación fracasa  ante  la muerte, la Iglesia enseñada por la divina Revelación afirma que el hombre ha sido  creado para un destino feliz que sobrepasa las fronteras de la mísera vida terrestre” (G S 18).

La teología asume la muerte  como algo constitutivo del ser humano  y a la vez como condición sine  qua non  para el despliegue de una existencia auténtica e imperecedera  que se da gracias al gran acontecimiento  de la resurrección de Jesús,  del cual el ser humano es coheredero  y participe. “La resurrección es, en suma,  la única utopía  concreta que frente a la muerte, con una trascendencia no alienada ni alienante, que brota de las exigencias  ineludibles de la  justicia  y la libertad, que lejos de eliminar  el substrato material y social de que está hecho  el hombre, lo enraíza definitivamente  en un mundo nuevo y en una sociedad  nueva”.

 

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